Filosofía: Hume

  1. #1
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    Filosofía: Hume

    Hoy he tenido el examen de Hume, la pregunta ha sido "el principio de la critica de la causalidad", bueno, quien haya dado Hume o le guste la filosofía, que opine sobre mi respuesta: (un poco larguillo)

    La critica del concepto de causalidad es la piedra angular de la filosofía de Hume.
    Los racionalistas habían considerado la causalidad como un principio que la razon conoce de un modo evidente.
    Descartes había dicho que el principio de causalidad le había permitido afirmar la existendia de Dios como causa de la idea de infinito que encontraba en su mente. Según Hume, todos los razonamientos que podemos hacer sobre cuestiones de hecho se basan en la relacion de causa-efecto.
    Para Hume la idea de causalidad es la de una conexion necesaria entre el hecho presente y el que se deduce de él, de modo que en presencia del primero esperamos que ocurra el segundo necesariamente.
    Por mucho que examinemos una cosa no podremos sab er que efectos producira a no ser mediante la experiencia. El principio de causalidad no puede ser conocido a priori, sin la experiencia (aquí he explicado un ejemplo, que das fuego a una vela y la cera se derrite).
    El hecho de experimentar la misma secuencia muchas veces no revela nada que no notaramos en la primera ocasion, pero si que influye en nustra mente: nos crea el hábito.
    Nuestra conciencia de ese habito no es otra cosa que la idea de la relacion necesaria. Nos equivocamos cuando pensamos que la percibimos.

    Qué os parece?? Es que tengo que aprobar el examen... pero me han dicho como que aquí aún faltan cosas!! Qué creeis??

    POR LO MENOS SI ALGUIEN ENTRA Y NO SABE MÁS O NO HA DADO A HUME O LO QUE SEA, QUE POR LO MENOS ME DIGA QUE NO SABE!! ASI NO ME SENTIRÉ IGNORADA...

  2. #2
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    Yo sí que he dado filosofía, y lo que has puesto ahí sí que me suena algo (me tocó estudiar filosofía para septiembre el año pasado, asíque lo tengo bastante reciente). Mira, mis apuntes de filo sobre Hume son los siguientes:


    11.2. Hume: empirismo y escepticismo

    El conocimiento y sus límites
    Impresiones e ideasHume reservó la palabra “idea” para designar sólo ciertos contenidos del conocimiento o percepción. Hume denomina al primer tipo de percepción impresiones (conocimiento por medio de los sentidos), y al segundo tipo, ideas (representaciones o copias de las impresiones en el pensamiento). Las ideas son más débiles, menos vivas que las impresiones.
    Tipos de conocimiento
    Nuestro conocimiento es de dos tipos: conocimiento de relaciones entre ideas y conocimiento de hechos.

    Relaciones entre ideas
    Este conocimiento se refiere a la relación que existe entre las ideas de todo y de parte. Las relaciones entre ideas se formulan en proposiciones analíticas, en las que el predicado esté contenido en el sujeto y que son necesariamente verdaderas.

    Conocimiento de hechos
    Nuestro conocimiento puede referirse a hechos. El conocimiento de hechos no puede tener otra justificación que la experiencia, que las impresiones.

    Las impresiones como criterio de verdad de las ideas
    ¿Cómo podemos saber si una idea cualquiera es verdadera? Habrá que comprobar si procede de alguna impresión. Si podemos señalar la impresión correspondiente, estaremos ante una idea verdadera. En caso contrario, estaremos ante una ficción. Nuestros conocimientos están limitados por las impresiones.


    Crítica humeana a la idea de causa
    El conocimiento de hechos y la idea de causa
    Nuestro conocimiento de los hechos queda limitado a las impresiones actuales y a los recuerdos actuales de impresiones pasadas, pero no puede haber conocimiento de hechos futuros, ya que no tenemos impresión alguna de lo que sucederá en el porvenir. Ahora bien, en nuestra vida contamos permanentemente con que en el futuro se producirán ciertos hechos. Hume observó que en todos estos casos, tratándose de hechos, nuestra certeza sobre lo que ocurrirá en el futuro se basa en una inferencia causal.

    Causalidad y conexión necesaria
    La idea de causa es la base de nuestras inferencias acerca de hechos de los que no tenemos una impresión actual.
    Hume observa que esta relación se concibe como una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Así, podemos conocer con certeza que el efecto se producirá necesariamente.

    Crítica de la idea de conexión necesaria
    Idea verdadera es la que procede de una impresión. Pero, ¿tenemos alguna impresión que corresponda a esta idea de conexión necesaria entre dos fenómenos? No. Lo único observable es que tras lo primero siempre sucede lo segundo, que entre ambos hechos se da una sucesión constante, pero no que exista una conexión necesaria entre ellos. Y como nuestro conocimiento de los hechos futuros sólo tiene justificación si existe una conexión necesaria entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto, resulta que no sabemos las cosas, sino que suponemos que sucederá así.

    Que nuestro conocimiento de los hechos futuros no sea en rigor conocimiento, sino suposición y creencia, no significa que no estemos absolutamente ciertos acerca de esos hechos.
    Esta creencia proviene del hábito, de la costumbre de haber observado en el pasado que siempre que sucede lo primero, sucede también lo segundo.

    Mundo, Dios, yo. Su existenciaNuestra certeza acerca de hechos no observados se apoya en la creencia. Pero, ¿hasta dónde es posible extender la certeza basada en la inferencia causal? El hábito es la clave de la respuesta. La inferencia causal solo es aceptable entre impresiones. Podemos pasar de una impresión a otra, pero no de una impresión a algo de lo cual nunca hayamos tenido experiencia.

    La realidad exterior
    La existencia de los cuerpos como realidad distinta y exterior a las impresiones o sensaciones se justifica en una inferencia causal: la realidad extramental es la causa de nuestras impresiones.
    Esta inferencia es inválida, a juicio de Hume, ya que no va de una impresión a otra, sino de las impresiones a una pretendida realidad que está más allá de ellas y de la cual no tenemos impresión o experiencia alguna. La creencia en la existencia de una realidad corpórea distinta de nuestras impresiones es injustificable apelando a la idea de causa.

    La existencia de Dios
    Locke había utilizado el principio de causalidad para fundamentar la afirmación de que Dios existe.
    Si la existencia de un mundo distinto de nuestras impresiones y la existencia de Dios no son racionalmente justificables, ¿de dónde vienen nuestras impresiones? El empirismo de Hume no permite responder a ésta pregunta, simplemente no lo sabemos ni podemos saberlo; pretender contestar a ésta pregunta es querer ir más allá de nuestras impresiones, y éstas constituyen el límite de nuestro conocimiento. Tenemos impresiones, no sabemos de dónde proceden. Eso es todo.

    El yo y la identidad personal
    La existencia de un yo había sido considerada indubitable por Descartes y por Locke. Y Hume no puede aplicar aquí su crítica a la idea de causa, ya que la existencia del yo no fue considerada por sus predecesores como resultado de una inferencia causal, sino como objeto de una intuición inmediata (yo pienso, luego existo).
    La crítica de Hume alcanza a la realidad del yo como sustancia. Contra Descartes y contra Locke, establece que la existencia del yo no puede justificarse apelando a una pretendida intuición de mí mismo, puesto que sólo tenemos intuición de nuestras ideas e impresiones, y ninguna impresión es permanente, sino que unas suceden a otras de manera ininterrumpida.

    No cabe afirmar la existencia del yo como sustancia distinta de las impresiones y de las ideas, como sujeto permanente de la serie de los actos psíquicos.
    Esta afirmación de Hume no permite explicar la conciencia que todos tenemos de nuestra propia identidad personal. Cada sujeto humano se reconoce él mismo a través de sus distintas ideas e impresiones.

    Para explicar la conciencia de la propia identidad, Hume recurre a la memoria: gracias a ella reconocemos la conexión que existe entre las distintas impresiones que se suceden. El error consiste en que confundimos la sucesión con la identidad.
    Hume, se dio cuenta de que su explicación no era plenamente satisfactoria, lo que le condujo a una actitud escéptica.

    Fenomenismo y escepticismo1. Por lo que se refiere a las impresiones, consideradas aisladamente y en sí mismas, se trata de datos primitivos, para los cuales no nos es posible encontrar explicación o fundamento alguno.
    2. Por lo que se refiere a las percepciones que aparecen asociadas entre sí, no es posible descubrir conexiones reales entre ellas, sino solamente su sucesión. No podemos encontrar ningún fundamento real de la conexión de las percepciones. La realidad conocida queda reducida a meras percepciones y fenómenos. Este es el sentido del fenomenismo de Hume, que concluye en una actitud escéptica.

    Moral y religión

    El emotivismo moral
    Critica del racionalismo moral
    La distinción entre lo bueno y lo malo moralmente, entre las conductas viciosas y las virtuosas, se basa en la razón: ésta puede conocer el orden natural, y a partir de éste conocimiento, puede determinar qué conductas y actitudes son acordes con él. El conocimiento de la concordancia o discordancia de la conducta humana con el orden natural es el fundamento de nuestros juicios morales.

    Hume considera que el conocimiento intelectual no es ni puede ser el fundamento de nuestros juicios morales. Su principal argumento es que la razón no puede determinar ni impedir nuestro comportamiento, los juicios morales determinan e impiden nuestro conocimiento, pero no provienen de la razón.

    La aprobación moral de ciertas conductas nos inclina a realizarlas, la reprobación de otras, nos impide realizarlas. La premisa mayor se sigue de la teoría del conocimiento de Hume. Nuestro conocimiento es o bien de relaciones entre ideas, o bien de hechos, y en ninguno de estos dos casos el conocimiento determina nuestra forma de actuar.

    1. El conocimiento de las relaciones entre ideas no nos determina a ningún comportamiento práctico. Su aplicación tiene lugar cuando se persigue un fin u objetivo que no procede de las matemáticas.

    2. El conocimiento fáctico se limita a mostrarnos hechos, y los hechos no son juicios morales.

    El conocimiento de los hechos nos muestra cómo son las cosas, cualquier pretensión para deducir normas morales a partir de hechos cometerá una falacia, consistente en pasar ilegítimamente del ámbito del ser al ámbito del deber ser.


    El sentimiento y los juicios morales
    Los juicios morales no se basan en la razón, sino en el sentimiento. La razón es incapaz de determinar la conducta, son los sentimientos las fuerzas que realmente nos impulsan a obrar. El sentimiento moral es un sentimiento de aprobación o reprobación que experimentamos con respecto a ciertas acciones y maneras de ser de los seres humanos. Es natural y desinteresado.



  3. #3
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    Bufffffffff me da a mi que me he dejado muuuuuuuuchas cosas, joeeeeeeeeee

  4. #4
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    Por cierto, muchas gracias!

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    Pues me toca darlo esta evaluación. Muchas gracias por lo que habeis puesto, me viene de lujo!! Thanks =).

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  7. #6
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    de nada ... jo, yo aora que me he puesto a leerlo no me acuerdo ni de la mitad... Eso si, entenderlo lo entiendo xD asique si tienes o tenéis alguna duda me lo preguntáis y si puedo os la resuelvo

  8. #7
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    Hoy he hecho la contextualizacion de Hume, más un texto sobre la moral que hablaba de la virtud y el vicio (me ha salido esta parte fatal) más la comparación con Descartes, a ver...

  9. #8
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    Mierda, acabo de leerlo, tengo un 10 en la redacción de la critica al principio de causalidad, si kieres te la paso!

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